L'attestation de la foi Islamique qui consiste à reconnaître qu' "il n'y a de Dieu que Dieu et que Mohammad est Son messager" constitue la démarche mûrement réfléchie et volontaire par laquelle on entre dans la communauté musulmane (la oumma) or, ce témoignage n'est pas simplement une formule "magique" à prononcer pour être musulman mais c'est, avant tout, un acte du cœur qui consiste à avouer que la vie, loin d'être stérile, a un sens et que je suis responsable de la découvrir et de le mettre en pratique. Cela nécessite, d'une part, que je cherche la vérité, que je m'en imprègne et d'autre part, que je diffuse. Cette Vérité, poser comme postulat la présence de Dieu-c'est-à-dire reconnaître l'aspect vertical de l'existence- et de l'actualiser dans ma vie quotidienne. La foi, c'est donc penser et, en même temps, agir.
En premier lieu, le musulman atteste qu'il est soumis à la présence de Dieu, divinité unique et qu'il Lui voue sa vie. Cela ne signifie pas que j'adhère pour autant à la philosophie de l'être selon laquelle la création et son ordre seraient dûment établis et figés une fois pour toutes et que je n'aurais qu'à attendre avec fatalisme que mon destin s'accomplisse sans avoir nullement à agir. Au contraire, croire en Dieu, c'est avouer l'irrémédiable nécessite pour moi de "valeurs absolus", non pas en dehors de moi, mais à l'intérieur de mon être pour mettre en œuvre mon humanité: dieu est en " en moi", sans être à moi, Il vit dans mon cœur et dans ma tête. En effet, à partir du moment où j'agis en me souvenant de Dieu, l'impulsion que je donne à ma vie prend une dimension sacrée: je dépasse, en quelque sorte, les gestes routières et protocolaires pour "reproduire les gestes de Dieu". Un compagnon rapporte, a cet effet, que le prophète (que la paix et la bénédiction soient sur lui) relate de son Seigneur les propos suivants: "Mon serviteur ne cessera de se rapprocher de Moi par l'accomplissement d'actes surérogatoires jusqu'à ce que je l'aime, et lorsque Je l'aimerai, Je serai l'oreille par laquelle il entendra, l'œil par lequel il verra, la main par laquelle il saisira, le pied avec lequel il marchera. S'il Me sollicite, certes, Je lui accorderai Ma faveur, et s'il réclame Ma protection, Je la lui accorderai!".
Cela ne veut pas dire que Dieu s'incarne en moi mais que je sent intiment sa présence et que je perçois Ses signes dans la création alentour. En effet, Ses percepts, contenus dans le Saint Coran, me donnent la capacité de dépasser le stade infra-humain pour développer mon potentiel spirituel, c'est-à-dire de me rapprocher de Lui et de goûter, dès le monde d'ici-bas, à la suavité de la foi, en développant mes caractéristiques angéliques. Or, pour accéder à ce stade, il incombe pour moi de me purifier intérieurement de mes côtés sataniques, c'est-à-dire de dominer mes passions et mes mauvais penchants par le biais du combat spirituel jihad Al Nafs).
Or, pour accomplir une telle mission, j'ai besoin de notions référentielles dûment établis (d'où le Coran) et d'exemples actualisant de tels principes (En l'occurrence, les envoyés et les prophètes).
Je vous propose maintenant de distinguer entre "envoyé" et "prophète":
Contrairement au " messager" ("rassoul" en arabe) qui reçoit la révélation sous forme de livre sacré, destiné à un groupe de gens précis, à un peuple ou à l'humanité entière, le prophète ("nabi" en arabe) reçoit la révélation qu'il destine à un nombre restreint de personnes, voire qu'il doit tenir secrète. Ainsi, le messager (rassoul) est un prophète (nabi) qui a été envoyé par Dieu, muni de nouvelles prescriptions (rissala). Aussi, un messager est-il forcément un prophète, mais l'inverse n'est pas toujours vrai.
En outre, la tradition islamique rapporte qu'il y a cent vingt-quatre mille prophètes et trois cent quatorze messagers. Le Coran réticent les plus importants d'entre eux, a savoir: Adam, Noé, Idriss, Saleh, Abraham, Houd, Loth, Jonas, Ismail, Isaac, Jacob, Joseph, Ayoub, Shoib, Moise, Haron, Yassaa, Zoulkifl, David, Zacharie, Salomon, Ilyas, Jean, Issa (Jésus) et Mohammad (Mahomet) (que la paix et la bénédiction soient sur lui).
Or, le Coran nous relate l'histoire de certains d'entre eux pour que nous les prenions en exemple dans notre vie quotidienne et que nous tenions de développer le plus possible les qualités dont ils ont fait preuve au cours des épreuves auxquelles ils ont été confrontés durant leur existence terrestre.
C'est ainsi qu'en Islam nous croyons en tous les prophètes et que nous les respectons tout en tenant Mohammad (que la paix et la bénédiction soient sur lui) pour le Sceau des prophètes (Il apporte l'ultime révélation). Or, nous vénérons particulièrement ce dernier car, en bouclant le cycle de la prophétie, il incarne à lui seul l'exemple de la perfection humaine porté à son paroxysme.
En outre, pour être un croyant véridique, le musulman doit l'aimer plus que ses parents, ses propres enfants et lui_même. A ce sujet, on rapporte le hadith suivant: " Nous (les compagnons) nous trouvions, un jour, en compagnie du prophète quand celui-ci prit soudain la main d'Omar Ibn Al Khatab qui lui dit alors:" Ö messager d'Allah, tu m'es plus cher que tout, excepte moi-même. " Le prophète lui répondit:" Par Allah, Omar, tu n'auras pas la foi complète tant que je ne te serai pas plus cher que ta propre vie". Omar lui rétorqua: "Par Allah, tu m'es plus cher que mon propre être". Le prophète dit finalement:"Omar, tu es désormais un véritable croyant."
Qui plus est, le prophète Mohammad (que la paix et la bénédiction soient sur lui) se distingue des autres non seulement car il fut le plus persécuté, mais surtout parce qu'il parachève les qualité humaines. Il englobe, donc, a lui seul tous les prophètes, et constitue le paragon des vertus que le musulman est censé imiter: c'est pourquoi nous devons, en tant que croyants, étudier ses paroles ainsi que ses faits et gestes rapportés dans la tradition (sounnah) pour les appliquer au mieux dans le dessein de purifier notre âme de ses défauts.
En effet, le prophète montrait la voie de l'Islam dans sa vie quotidienne en mettant en pratique l'amour, la bonté, la justice et la générosité. Il exhortait, ainsi, ses compagnons à être bons les uns envers les autres, à respecter toute vie, la nature et les animaux et surtout à être équitable envers tous, indépendamment de leur statut ou de leurs croyances. Il disait:"Celui d'entre vous qui voit une mauvaise action, qu'il y remédie de sa main; S'il ne peut le faire, que ce soit par parole; et s'il ne peut le faire, que ce soit par le cœur, et c'est là le degré le plus faible de la foi."
Il ajoutait encore:" Aucun de vous n'atteindra la plénitude de la foi tant qu'il ne voudra pas pour son frère ce qu'il veut pour lui-même." Ou encore:" N'est pas un vrai croyant celui qui est rassasié alors que son voisin a faim."
En définitive, le croyant doit ennoblir sa personnalité en faisant du "bien agir" la maxime qui définit son comportement et une condition du perfectionnement de sa foi. En ce sens, il a pour mission d'être doux, patient et pieux, incarnation vivante du strict défenseur de la justice pour Dieu, sans attendre ni louanges ni remerciements des humains.

Texte écrit par: Catherine Candellier (Khadija Abderrahim)

Notes:

Jihad: ce mot désigne les efforts que l'homme déploie pour tenter d'endiguer les pulsions de violence et d'agressivité qu'il porte en lui. Sur le plan social, militaire et économique, il veut dire "résister" à l'agression, à l'injustice et à l'exploitation.


Satan: (Iblis en arabe)
Dans la tradition musulmane, le diable n'est pas, à l'instar de la religion chrétienne, un ange déchu: tandis que les anges sont crées de lumière, il représente, quant à lui, l'être maléfique, créé de feu, qui a refusé d'obéir à l'ordre de Dieu de se prosterner devant Adam, revendiquant sa supériorité sur l'homme, créé de terre alors que lui a été créé de feu.